Le Grand Imam d’al-Azhar, Professeur Ahmad al-Tayeb explique les Noms Sublimes d'Allah lors des épisodes de son émission du Ramadan pour cette année.

Lors du premier épisode de son émission habituelle au mois du Ramadan, « Discours du Grand Imam », son éminence a expliqué que certains téléspectateurs pourraient se demander à propos de l’importance des « Noms Sublimes d’Allah » aujourd’hui dans un monde plein d’agitation, d'inquiétude et d’effroi partout. Ils pourraient se demander : Une telle émission peut-il contribuer à atténuer les pressions physiques et morales dont souffrent les gens partout ?!

Répondant à ces interrogations éventuelles, son éminence souligne que méditer sur les Noms Sublimes d’Allah, s’en servir dans les implorations pieuses et chanter les Attributs divins représentent une lueur d’espoir pour aiguiser la volonté des croyants et leur accorder de la patience face aux problèmes de la vie et ses oscillations entre sécurité et peur, paix et guerre, richesse et pauvreté, santé et maladie, faveurs et disgrâces.

Son éminence a ajouté qu’implorer Allah, le Très-Haut, par Ses Noms Sublimes est un acte d'adoration vivement recommandé par Allah dans Son Livre Saint et la Sunna de Son Prophète:

Dans la sourate al-‘Araf, Allah, Exalté soit-il, dit : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait. ». (Coran, al-A‘raf, 180). Dans la sourate al-Isra’, Il dit « Dis : "Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms. Et dans ta Salat, ne récite pas à voix haute ; et ne l'y abaisse pas trop, mais cherche le juste milieu entre les deux. ». (Coran, al-Isra’, 110). 

 Dans un hadith rapporté par les Deux Cheikhs al-Bukhari et Muslim, le Messager d’Allah dit : « Certes, Allah a quatre-vingt-dix-neuf Noms, cent moins un. Quiconque les dénombre rentre dans le Paradis ». 

Dans les versets précités, il y a un ordre divin évident aux croyants d'invoquer le Seigneur par Ses Plus Beaux Noms pour combler leurs besoins et soulager leurs peines. 

Le Grand Imam a fait référence à une autre question négligée par beaucoup d'entre nous, voire même par quelques-uns de nos bien-instruits. C’est la connaissance des Noms Sublimes d’Allah qui représente le seul accès à la Connaissance d’Allah Lui-même et à défaut laquelle la Vérité, les Attributs et les Actions divins n’auraient pas été connues. Il s’agit d’une Révélation divine immunisée en totalité contre le faux. Si l’homme n’entend parler des Attributs Divins comme « Ahad » (Unique), « Qadir » (Omnipotent), « ‘Alim » (Le Plus Savant), « Sami‘ » (Celui qui entend tout), « Basir » (Celui qui voit tout), comment pourrait-il se faire une connaissance ou une imagination de Celui qu’il adore et ne Le voit pas ?!

L'Essence d’Allah, le Très-Haut, - telle qu'Il La connaît - est un ghayeb et ne peut être perceptible par aucun moyen de perception rationnelle ou sensorielle. Cette Essence a été cachée à la conscience limitée de l’Homme en termes de connaissance, de raison, de sentiment et de sensation. Il s’agit donc de l'Invisibilité de l'Absolu Eternel ou plutôt de l'Infini Absolu. 

Son éminence ajoute : « Les Beaux Noms d’Allah sont les utiles grâce auxquels l'esprit peut percevoir les « Attributs » de ce Dieu adoré, de Ses noms Glorieux et de Ses Actions Infaillibles dont figurent la Création, la Subsistance, la Ressuscitation, la Mort, la Vie des Êtres, etc. A propos de l'interprétation du noble verset et du hadith béni, il y a des études scientifiques approfondies difficiles à comprendre par les non-spécialistes. C’est pourquoi, nous nous contenterons de faire mention de quelques règles générales accessibles à la pensée de tous. Nous allons expliquer ces Noms Glorieux Nom par Nom pour en clarifier les sens convenant à la Grandeur divine, en signaler les Noms qui peuvent être attribués comme épithètes à des humains et en dégager de leçons morales servant d’arme dans la lutte contre soi-même, la passion et les insinuations sataniques. ».  

Se référant à l’avis des exégètes démontrant la Raison de la Révélation de ce verset : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. » cité dans la sourate al-A‘raf, son éminence le Grand Imam dit : « Certains Polythéistes de la Mecque ont entendu un Musulman invoquer Allah dans sa prière en disant : « Ô Miséricordieux, Ô le Plus Miséricordieux ! ».  Alors, l’un de ces Polythéistes a demandé : « Muhammad et ses compagnons ne prétendent-ils pas adorer un seul Dieu ?! Pas de reproche donc à adresser à celui qui invoque deux Seigneurs. ». Raison pour laquelle, Allah, el Très-Haut, a révélé ce verset : « C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. ». 

Son éminence le Grand Imam explique que le sens du mot « Al-Husna » est tiré de « Al-Husan », ce qui signifie « beauté » et « splendeur ». Ce mot est de nature à enchanter l'ouïe, à aiguiser la contemplation et à charmer le cœur. Il ajoute que dans le verset, il y a une indication que ces Noms sont exclusivement restreints à Allah Tout-Puissant. La phrase nominale arabe « inversée » en mettant le mot (Allah) avant « Beaux Noms » entraine l’attribution restrictive de ces Noms à Allah Seul. Si, par exemple, Allah, le Très-Haut, avait dit : « Les Beaux Noms appartiennent à Allah. », on aurait compris que ces Beaux Noms pourraient être attribués à quelqu’un d’autre. Donc, l’Arabophone comprend de cette structure grammaticale la restriction des Beaux Noms à Allah comme c’est le cas dans ce verset : « A vous votre religion et à moi la mienne. ».     

Son éminence le Grand Imam ajoute : « Invoquez-Le par ces Noms » signifie que chacun doit invoquer Allah par un Nom approprié à la nature de la demande. Il convient de dire par exemple : « Ô le Très Miséricordieux, aie pitié de moi ! », « Ô Donateur de la Subsistance, accorde-moi Tes bienfaits ! », « O Guide Suprême ! Guide-moi vers le Droit Chemin ! ». « Ô Pardonneur, accepte mon repentir ! ».  En revanche, il y a des Noms d’ordre général qu’on peut employer lors de l’invocation sans, pour autant, respecter la nature de la demande comme le Souverain, le Tout-Puissant, le Subtil-Bienveillant. En tout cas, il n’est pas admis d’employer les Beaux Noms d’Allah dans un sens contrariant sa nature ou sa signification comme par exemple : « O Donateur de la Subsistance ! Guide-moi vers la bonne voie ! », « O Miséricordieux ! Venge-toi de celui qui m’a fait une injustice ! ». Il faut plutôt d’invoquer en disant : « O Souverain Omnipotent ! Venge-Toi de celui qui m’a fait une injustice ! » et ainsi de suite. ». 

Expliquant le verset « Laissez ceux qui athéisent Ses noms », le Grand Imam dit : « C’est-à-dire : les négateurs et les polythéistes qui s’éloignent du chemin de la vérité. Le verbe « athéisent » signifie ici l’égarement et la déviation du Bon Chemin. On entend par « athéistes » ceux qui ont attribué les Noms Divins à leurs idoles de cette façon : al-Lat est dérivé du nom « Allah » ; al-‘Uzzà est dérivé de l’Attribut « ‘Aziz » ; Manat est dérivé du Nom divin « al-Manan », etc. Par analogie, l’athéisme s’applique également à tout changement, à toute omission et à toute modification portant atteinte à la Transcendance de Ses Beaux Noms et Attributs. C’est pourquoi, il est impertinent de Lui attribuer les noms de « L’Ingénieur Suprême. », « Le Seigneur des Cœurs », etc. On espère qu’Allah pardonnera à ceux qui profèrent inconsciemment ces paroles impertinentes. ». 

Le Grand Imam d’al-Azhar reprend en disant : « Les oulémas de « Tawhid » attirent l’attention sur le fait qu’athéiser les Noms d’Allah, le Très-Haut, n’est pas restreint aux déviations des polythéistes qui les attribuaient à leurs idoles. La menace divine dans le verset est de caractère général et englobe tous ceux qui attribuent à Allah un nom inconvenant à Sa Grandeur, un attribut humain, angélique, animal, végétal ou minéral ou toute autre nomination faisant croire à la ressemblance entre Créateur et Créé. Donc, le terme « athéisme » ici englobe toute déviation portant atteinte à la Transcendance d’Allah et à la Sublimité de Ses Beaux Noms et Attributs. Les Gens de la Sunna et de la Communauté optent pour la Transcendance Absolue d’Allah sur toutes les affaires de Ses créatures. ».