Lors de son émission « L’Imam al-Tayeb », le Grand Imam d’al-Azhar souligne : « L’Existence est le premier des Attributs propre à Allah uniquement. ».
Lors de son émission « L’Imam al-Tayeb », et sous le titre : « L’Existence est le premier des Attributs propre à Allah uniquement. », le Grand Imam d’al-Azhar, Ahmad al-Tayeb, dit : « Al-Malik (Roi) et Al-Qudous (L’Infiniment Saint) sont deux Beaux Noms d’Allah mentionnés dans le Coran à la fin de la sourate al-Hashr et dans la Sunna du Prophète. Dans un hadith rapporté par Abu Hurayrah (Asl), le Messager d’Allah (pbAsl) dit : « Certes, Allah a quatre-vingt-dix-neuf Noms, cent moins un. Quiconque les dénombre rentre dans le Paradis ». De plus, ces deux Noms Sublimes font l’objet du consensus de tous les Musulmans de génération en génération. C’est Lui le Roi, Exalté soit-Il ; le Roi Absolu régnant sur Son Royaume Infini, se passant des créatures dans Son Existence, Ses Actions et Attributs. ».
Lors du 6ième épisode de son émission ramadanesque « L’Imam al-Tayeb » diffusée sur la chaine al-Hayah, le Grand Imam a souligné : « Le Pouvoir se divise en deux : Pouvoir Absolu et pouvoir limité. Le Pouvoir Absolu ne dépend de rien ni dans son Être ni dans ses Actions. Rappelons que le premier des Attributs propre à Allah est l’Existence et que l’Existence Divine est autre que celle humaine et celle des créatures. C’est pourquoi, on s’est accordé à dire : « Allah doit exister. » et « L’existence des créatures est aléatoire ; elle est toujours sujette à la loi du Néant. ». Comme l’Existence et le Néant peuvent être égaux, le Créé a toujours besoin de Celui qui lui donne l’existence. Donc, Allah se passe de tout, se suffit à Lui-même et n’a pas besoin de rien pour exister. ».
Son éminence le Grand Imam ajoute : « Le Vrai Roi est Celui qui se passe de toutes les créatures soit en Lui-même soit dans Ses Attributs et Actions. Pour que son pouvoir soit absolu, le Roi doit se passer des créatures qui ne peuvent pas se passer de Lui. Ainsi, le Pouvoir Absolu exprime l’indépendance des besoins alors que celui limité exprime la possession d’une chose au prix d’une autre, donc, il s’agit d’un pouvoir mais au sens figuré.
La personne nommée « Roi » doit se libérer du pouvoir de la passion et de l’influence des objets et des personnes ainsi que celle de toutes les tentations matérielles. Ce roi doit maîtriser son corps comme son cœur. Les mauvaises pensées ne doivent jamais venir à son esprit. Pour préserver son corps, il doit maîtriser tous ses organes. Ce type de roi est soutenu par Allah, le Très-Haut, et doté d’une des caractéristiques qu’Allah avait accordée aux Prophètes, aux Messagers, aux Walis, aux oulémas et aux vertueux.