ہم نے ازہر شریف میں سیکھا ہے کہ خدا تعالٰی کے وجود کا ثبوت دلیل عقلی اور  جو اس کی ضروریات ہیں غور وفکر ، قیاس  اور استنباط  پر منحصر ہے ، اور یہ کہ اور اس کا ثبوت دلیل نقلی پر منحصر نہیں ہے۔ لہٰذا ، عقل خدا کی  معرفت کی بنیاد ہے ، اور یہ وہ بنیاد ہے جس پر قرآن لوگوں سے گفتگو کرتا ہے ، اور ان کے شرعی اعمال، چاہے عبادات  سے متعلق ہوں یا لین دین سے۔ یہ  دو کلمات "عقل اور علم" کی تکرار کا راز ہے، لفظ ، معنی اور اشتقاق کے اعتبار سے  میں ، یہ لفظ  تقریبا  865 بار  استعمال ہوئے ہیں، جو کہ ہمیں قرآن کے کسی بھی ذخیرہ الفاظ میں سوائے "علم ، عقل اور معرفت" کے نہیں ملتے ۔

البتہ ، اللہ تعالیٰ پر ایمان کے حصول کے لیے قرآن کے راستے کا حوالہ دینے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اس نے جبلت کے راستے کو نظرانداز کیا ، جو: مضبوط آمادگی اور زبردست میلان کے ساتھ انسان کو خدا کے وجود کو تسلیم کرنے پر مجبور کرتا ہے جو کائنات کا خالق اور حکمران ہے۔

یہ احساس ، جو تمام لوگوں میں ایک مشترکہ قدر کی نمائندگی کرتا ہے ، کہ کوئی بھی تخلیق کے آغاز سے لے کر اس وقت تک جب تک کہ خدا زمین اور اس پر رہنے والوں کا وارث نہ ہو جائے  اس شعور سے کوئی بھی خالی نہیں۔ اسے چھوٹا اور بڑا ، عالم اور جاہل ، مہذب اور پسماندہ اور فلسفی اور کند ذہن سب  محسوس کرتے  ہیں۔ پس آپ یک سو ہو کر اپنا منھ دین کی طرف متوجہ کر دیں۔ اللہ تعالیٰ کی وه فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ تعالیٰ کے بنائے کو بدلنا نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں سمجھتے. [الروم: 30].

تاہم ، جبلت ، اگرچہ یہ کسی شخص کے اپنے رب کے بارے میں جاننے کا قریب ترین راستہ ہے ، پھر بھی یہ اکثر معنوی  بیماریوں اور علل سے دوچار ہوتی ہے۔ اور سماجی اور ماحولیاتی تبدیلیاں جو اسے خراب کرتی ہیں اور اسے انسانی زندگی میں اس کے خطرناک کردار سے دور لے جاتی ہیں۔ وہ ان بیماریوں اور علل میں سب سے آگے شیطانوں کے وسوسہ اور ان کے  دھوکے آتے ہیں ، پھر اس کے بعد دوسری بیماریاں ، جیسے والدین کا الحاد  اور ان کی گمراہی ، فکری اور ذہنی ماحول کی خرابی ، مادے کا ظلم ، جسم کی عبادت ، انسان کا دیوتا بن جانا ، دنیا پر بھروسہ اور آخرت کی بھول۔

نبی نے ہمیں حدیث قدسی میں اس کے بارے میں خبردار کیا ہے جس میں خداوند تعالی فرماتا ہے: "بے شک میں نے اپنے بندوں کو پیدا کیا ہے ، وہ سب پاک ہیں اور انہیں شیطانوں نےآ لیا ، اور ان کو  ان کے مذہب سے ہٹا دیا۔ ، اور ان پر حرام  کیا جو میں نے ان کے لیے حلال کیا تھا ، اور انہیں حکم دیا کہ وہ میرے ساتھ شریک کریں جب کہ میں نے اس کی کوئی دلیل  نہیں اتاری۔ امام مسلم اور دیگر نے اس کو روایت کیا ہے۔ لہٰذا قرآن میں عقل کی گفتگو  تکلیف ، انعام اور سزا کے اعتبار سے سب سے قابل اعتماد گفتگو ہے۔  ہم جو علم سے وابستہ ہیں اور اس کے اہل ہیں ہمیں تذکیر کا حکم دیا گیا ہے نبی کی اقتداء میں  جنہیں ان  کے رب نے  اپنے اس فرمان میں حکم دیا ہے : اور یاد کروائیے ، یاد کرنے سے مومنوں کو فائدہ ہوتا ہے۔ [ذاريات:55 ]، تو آپ نصیحت کرتے رہیں اگر نصیحت کچھ فائده دے.  ڈرنے واﻻ تو نصیحت لے گا. "(اعلی: 9-10)۔

اور جو میں اپنے آپ کو اور آپ کو یاد دلاتا ہوں وہ یہ ہے کہ وہ علم اور عمل  جس پر اسلام  نے اپنے امر کی بنیاد رکھی اور ان کو اس کے تمام تکالیف  کا مرکز بنا دیا - بڑا یا چھوٹا - ہماری عصری زندگی  سے خیالات ، وہم اور خیالی تصورات کے امتزاج کی وجہ سے  اپنا مقام ختم کرتا جا رہا ہے ۔ عقلوں پر قابو پا چکا ہے یا پا جائے گا اور ہمارے معاشروں کو منفی اور مشکوک طور پر متاثر کرتا ہے۔ بلکہ ، یہ لوگوں کے استحکام اور ہم آہنگی کو متاثر کرتا ہے ، جو ریاستوں کی نشا ۃ ثانیہ ، ترقی اور تقدم کے لیے بنیادی شرط ہے۔ ان چیزوں میں سے جو سب سے زیادہ تکلیف دیتی ہیں وہ یہ ہے کہ شک اور خواہشات حق اور باطل  اور صحیح اور غلط کی پہچان میں علیحدگی کی کسوٹی بن جاتی ہیں ، اور یہ کنفیوژن جس سے یہ قیاس آرائیاں جنم لیتی ہیں یہ ایسا سچ بن گیا ہے کہ کوئی دوسرا  اس کے علاوہ حق نہیں ہے۔ یہاں تک کہ جو شخص استدلال کے معیار پر کاربند رہتا ہے  اور اپنی منطق اور علوم سے روشناس ہو جاتا ہے وہ سچ کے راستے پر بکھری بٹی ہوئی غلطیوں ، سیاہ شکوک و شبہات کی شدت  کی وجہ سے ایک ویران تنہائی محسوس کرتا ہے۔ اور اگر اس کے اور ثبوت کی روشنی اور ثبوت کی چمک کے درمیان  راستہ صاف کر دیا جائے تو اس کا جھوٹ اور گلیمر ختم ہو جائے گا ، اور چیخنے والوں کے گلے کا شور کاٹ دیا جائے گا ، اور وہ حکمت بڑی سچی ہے  جو کہتی ہے: کہ باطل کی بقاء حق کی اس سے غفلت کی وجہ سے ہوتی ہے۔ اور امام غزالی نے اپنی کتاب " اسلام اور زندقہ کے درمیان فرق" میں کیا خوب کہا کہ: جو نہیں جانتا  اگر وہ چپ ہو جائے تو مخلوق میں اختلاف کم ہو جائے گا۔ اور قرآن مجید اس حقیقت کی تصدیق کرتا ہے جب کہ وہ لوگوں کو ایسے معاملات میں جو لوگوں سے پوشیدہ ہیں ، اور صرف وہی لوگ جو ان سے واقف ہیں جو متخصص ہیں ۔ تو انہی  اہل ذکر  سے سوال کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد میں ہے: "اگر تم نہیں جانتے تو اہل ذکر سے پوچھ لو۔" (النحل: 43) اور ایک اور جگہ پر ، ظن  سے حکم لگانے سے منع کیا گیا ہے: "اے ایمان والو ، بہت زیادہ ظن سے بچو ، کیونکہ کچھ ظن  کرنا گناہ ہے۔" [الحجرات: 12]، اور وہ کہتا ہے: " حاﻻنکہ انہیں اس کا کوئی علم نہیں وه صرف اپنے گمان کے پیچھے پڑے ہوئے ہیں اور بیشک وہم (و گمان) حق کے مقابلے میں کچھ کام نہیں دیتا. ۔" (نجم: 28)۔

پیغمبر نے اپنی امت کو خبردار کیا کہ وہ قیاس آرائی کو چیزوں کے حقائق سیکھنے میں معیار نہ بنائیں۔ اور اس پر اپنے فیصلے  صادر نہ کریں گویا کہ یہ وہ حق ہے جس کے علاوہ  کوئی دوسرا حق نہیں ہے۔ آپ نے فرمایا: "ظن سے بچو بے شک  ظن سب سے زیادہ غلط بات  ہے۔ "متفق علیہ۔ . جس کا مطلب یہ ہے کہ جو شخص ظن پر بھروسہ کرتا ہے اور اسے علم کے راستے کے طور پر لیتا ہے وہ جھوٹا ، گناہ گار ہے۔ اور سب سے خطرناک چیز جو اس غلط منہج  کے بارے میں سامنے آتی ہے وہ ہے دشمنی ، نفرت اور خیانت کا پھیلاؤ  جو سینوں کی سب سے بڑی مصیبت ہے ، اور درد کی تلخی کا گھونٹ ہے۔