شیخ الازہر پروفیسر ڈاکٹر احمد الطیب نے کہا: ہم نے پچھلی قسط میں تجدید کی راہ میں حائل پہلی رکاوٹ کے بارے میں بات کی تھی، کہ: ہماری عصری اسلامی فقہ میں شریعت کے ثابت اور اس کے متغیرات کے درمیان فرق کو نظر انداز کرنا تھا، آج ہم ایک اور رکاوٹ کے بارے میں بات کر رہے ہیں جس نے "تجدید" کی تحریک کو منجمد کرنے اور تقلید اور جنونیت کے رجحانات کو زندہ کرنے میں خطرناک کردار ادا کیا، یہ رکاوٹ یہ ہے: "شریعت کے درمیان عدم تفرقہ، جیسا کہ کلام الہی قرآن پاک یا احادیث صحیحہ میں فرق، یا علماء کا ان نصوص سے استنباط احکام اور اپنے اجتہادات کا فرق، اور شریعت کے برابر ہمارے سابقہ فقہاء کے اجتہاد کو جوڑنا اور ان کے فتاویٰ اور آراء کو شامل کرنا جو انہوں نے اپنے زمانے کے مسائل کا مقابلہ کرنے کے لیے کہے تھے۔ امام الاکبر نے مزید کہا، اپنے رمضانی پروگرام "امام الطیب" کی سترویں قسط کے دوران جو کہ پانچویں سال نشر کیا جا رہا ہے کہ: ہمارے سابقہ فقہا - خدا ان سے راضی ہو - یقین کے ساتھ جانتے تھے کہ یہ انسانی اجتہادات کے فیصلے ہیں، جن میں کوئی عصمت کا پہلو نہیں ہے اور نہ ہی وہ شریعت کی نصوص کی حیثیت کے برابر ہیں، چاہے وہ قطعی ثبوت اور ظنی دلالت والی ہوں یا ظنی ثبوت اور ظنی دلالت والی ہوں، اور اگر مسلمانوں کے معاملات میں کوئی نئی بات واقع ہو جائے جس کے لیے اس یا اس فتوے کو تبدیل کرنے کی ضرورت پڑ جائے، تاکہ ان کے بعد انہیں دین میں شرمندگی یا پریشانی کا سامنا نہ کرنا پڑے تو یہ کہ وہ خود اپنے ان فتاویٰ یا عقائد کو تبدیل کرنے میں نہیں ہچکچاتے تھے جن پر ان کے فتوے تھے، اللہ کے شکر و عنایت ہونے کے بعد کہ وہ نہیں چاہتا تھا کہ فقہاء ایسا کریں کیونکہ معزز فقہا قیامت کے دن خدا تعالی کے حضور اس نقصان کی ذمہ داری نہ اٹھائیں - سو اللہ نے ان کو اس عمل سے بچا لیا-، شہخ الازہر نے اس بات پر زور دیا کہ شریعت  الٰہی کی نصوص خطاؤں سے پاک ہے، جب کہ فقہ انسانی خاص ہے جو اس قطعی علمی شعبے میں مہارت رکھنے والے علماء نے شریعت الہی سے اس بات پر غور کرتے ہوئے اخذ کیے کہ ان کے درمیان کوئی بھی الجھن لازمی طور پر انسانوں کی تذلیل اور انسانی فکر کی حرمت کا باعث بنے گی، اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ خدائی قانون اور انسانی فقہ کے درمیان فیصلہ کن علیحدگی بنائے رکھی، اور اللہ تعالیٰ کے لیے شریعت کے بیان کرنے کے جائز ہونے اور اس کے لیے "فقہ" کا وصف بیان کرنے کے ناممکن ہونے کے بارے میں علماء کیا کہتے ہیں کہ: "ان احکام کا شارع اللہ ہے" اور ایسا نہیں کہا جاتا بلکہ یہ کہنا مستحیل ہے کہ: " اللہ تعالیٰ فقیہ ہے"۔ اور شیخ الازہر نے اس بات کی طرف اشارہ کیا کہ شریعت مقدس نصوص پر مشتمل ہے، جب کہ فقہاء، اصولیین، مفسرین، محدثین اور متکلمین کی تخریج بشری چیز، یا ور وراثت ہے کہ جسے لیا جاتا اور چھوڑ دیا جاتا ہے، اور یہ تصریحات جو پندرہ صدیوں کے عرصے میں مسلمانوں کے لیے آئیں وہی ہیں جسے عام اصطلاح میں "تراث" یا "مسلمانوں کا ورثہ" کہا جاتا ہے، پھر اس کے بعد اس کی تخصیص ہوئی، چنانچہ کہا گیا: فقہی تراث، لغوی تراث، ادبی تراث، یا کوئی اور تراث، اور انہوں نے وضاحت کی کہ یہ درست نہیں کہ شریعت اور اس کے اردگرد پروان چڑھنے والی تراث کے درمیان آپس کے فرق پر توجہ مرکوز کرنے سے یہ سمجھنا کہ ہم فقہی تراث یا کسی اور چیز سے منہ موڑ رہے ہیں یا اپنے عظیم فقہاء کی قدر کو کم کر رہے ہیں جن کا آج تک یورپی، امریکی، روسی اور جاپانی یونیورسٹیوں اور دیگر جامعات میں احترام، تعریف اور اعزاز ہے جو جامعات علم کا حق جانتی ہیں اور علماء کو ان کی خوبی اور حیثیت سے پہچانتی ہیں، شیخ الازہر نے زور دے کر کہا کہ جب ہم ایک طرف شریعت اور دوسری طرف فقہ میں فرق کرتے ہیں تو ہمارا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس کی جگہ ایسے عناصر چاہے مغربی یا مشرقی یا جو اس کی فطرت سے متصادم ہوں ان کو شامل کیا جائے کہ جو اس کے لئے عجیب ہوں اور اس سے ایک نقطہ آغاز اور مقصد کے طور پر مختلف ہے، اور ہمارا مطلب صرف یہ ہے کہ ہمارے عظیم آباؤ اجداد نے اس ورثے کو حقیقت میں ایک زبردست علمی اور ثقافتی نتیجے کے طور پر دیکھا جس نے مسلمانوں کی تہذیب کی تعمیر اور اسے مشرق اور مغرب میں پھیلانے میں اپنا کردار ادا کیا، لیکن انہوں نے تبدیلی اور تبدیلی سے متعلق ناقابل تلافی ورثے کے نقطہ نظر سے اس کی طرف نہیں دیکھا۔ شیخ الازہر نے واضح کیا کہ تراث جس طرح آج مکمل طور پر قابل قبول نہیں ہے، اسی طرح آج بھی مکمل طور پر اس کو رد بھی نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ لاپرواہ لوگ جو اس ورثے کی قدر اور شکست خوردہ میں اس کی حیثیت کے فخر کو نہیں جانتے، جی ہاں، ہمارا ورثہ وقت کے مسائل کا سامنا کرنے کی پوری صلاحیت نہیں رکھتا، لیکن یہ ان سے نمٹنے کے لیے مکمل طور پر عاجز نہیں ہے، لہٰذا ہمارے آباؤ اجداد کی توجہ تجدید شدہ تحریک پر مرکوز ہے جو خاص طور پر یہ تراث ہے جس کے لئے اس ورثے کو زندہ اور بااثر طور پر جاری رکھنے کے لئے عناصر کا خاتمہ اور دیگر عناصر کو برقرار رکھنا اور ضرورت کے مطابق اس کے باہر سے تیسرے عناصر کو واپس بلانا اور مسلم معاشروں کے مفاد میں لانا ہے۔ شیخ الازہر نے اس بات پر زور دے کر کہا کہ ورثے کی مستقل تجدید اسلام کو ایک زندہ اور متحرک مذہب رکھنے کی ذمہ داری ہے جو لوگوں کے درمیان انصاف، رحم اور مساوات پھیلاتا ہے اور وراثت جب تجدید کو ایک آلہ یا طریقہ کے طور پر لیتا ہے جو اپنے آپ کو موجودہ سے ملتا جلتا ظاہر کرتا ہے، اور یہ بہتا ہوا دریا جو ایک لمحے کے لیے بھی بہنے سے نہیں رکتا، تو اسے ایسا ہی ہونا چاہیے، ورنہ وہ ساکن، ٹھہرے ہوئے پانی میں بدل جاتا ہے جو بہتے ہوئے پانی کے نقصان سے زیادہ نقصان پہنچاتا ہے، اور جو لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ گزشتہ صدیوں کے وراثت سے صرف تیار شدہ احکام کو یاد کرکے ترقی کا مقابلہ کرنے کے قابل ہیں، وہ اس عظیم ورثے کی نوعیت کو جاننے یا نہ جاننے کے معاملے میں غلط فہمی کا شکار ہیں، جو میرے خیال میں کسی اور ورثے کے پاس اس سے پہلے نہیں جانا جاتا تھا، اور اس سے میرا مطلب یہ ہے کہ پندرہ صدیوں میں تجدید شدہ حقیقت کے ساتھ رفتار برقرار رکھنے کے لیے حرکت کرنے کی صلاحیت، اور اس پر الوہی کلام کے نزول کی صلاحیت ہے۔ امام الاکبر نے نتیجہ اخذ کیا کہ وراثت الہی وحی کی عبارتوں کی ایک خاص دور میں ایک خاص طریقے سے سمجھنا بازگشت ہے، اگر متن سے الہام کا طریقہ مختلف ہوتا ہے تو ، ورثہ حرکت کرتا ہے ، اور اگر ورثہ ثابت اور منجمد ہو جاتا ہے تو عيب پھر نص مین نہیں بلکہ تراث میں ہوگا، انہوں نے اشارہ کیا کہ فقہ اور شریعت کے درمیان ابہام تقلید میں پڑنے اور اسے ہمارے عصری مسائل کے حل کی تلاش میں ایک طے شدہ نقطہ نظر کے طور پر اختیار کرنے کا باعث بنا۔  ہم آج بھی قدیموں کی آراء میں ایسے جواب تلاش کر رہے ہیں جو اکیسویں صدی کے سوالات سے مطابقت نہیں رکھتے، شاید ہماری مراد سب سے زیادہ تنقیدی اور مشکل رائے پر مبنی تھی، اور اسے اس کی ہیئت کے ساتھ اختلاف کی خاطر تمیز اور تفریق کی خواہش کے ساتھ ایجنڈوں، دھاروں اور عقائد سے وفاداری پر زور دینا (جس کی تفصیلات میں جانے کی ضرورت نہیں) ان سے آگے بڑھایا،اس طریقہ کار سے ورثے کی عظمت یا زندگی کا کوئی پتہ نہیں چلتا، جس کا انحصار نصوص کے نئے مظاہر پیدا کرنے جئیکی صلاحیت پر ہے، یعنی نئی ضروریات کو پورا کرنے والی دفعات نکالنا؛ ضروری نہیں کہ وہ پرانی ضروریات ہوں، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ غیر متحرک ہونا موت کی خصوصیت ہے، یہ تحریک زندگی کی پہلی خصوصیت ہے اور قرآن عظیم نے تقلید اور مقلدین پر اپنی بہت سی آیات میں افسوس کیا ہے۔